 Wat heeft het islamitische regime van Iran te vrezen van de christenen, Baha'is, Zoroastriërs, Soefi's, soennitische moslims of Joden in het land? Toch is de behandeling van deze minderheden zo repressief dat het niet onredelijk lijkt om te vragen of de geestelijken bang zijn voor wat zij beschouwen als een uitdaging voor hun fantasie van zuivere islamitische identiteit. Afbeelding: De vernietiging van een historische Baha'i begraafplaats in Shiraz in Iran door het Islamic Revolutionary Guards Corp. (Beeldbron: Baha'i World News Service) |
Het regime dat momenteel Iran regeert, werd opgericht na een revolutie begin 1979 en is na veertig jaar nog steeds aan de macht. Het zal niemand ontgaan zijn dat de betrekkingen tussen Iran en het Westen, voornamelijk de Verenigde Staten, nooit gezond zijn geweest en de laatste maanden verder zijn verslechterd.
De Verenigde Staten hebben steeds strengere sancties opgelegd aan hun tegenstanders, waaronder een aantal tegen de harde lijn van de Iraanse opperste leider (Rahbar-e A'zam), de vergrijzende maar nog steeds machtige Ayatollah Ali Khamenei. Deze sancties zijn om verschillende redenen gerechtvaardigd: De massale betrokkenheid van Iran bij conflicten in het Midden-Oosten buiten de grenzen (bijvoorbeeld in Syrië, Jemen, Irak, Libanon, Venezuela en de Gazastrook); de financiële, morele en fysieke steun van Iran aan grote terroristische organisaties zoals Hezbollah, Hamas en de Palestijnse Islamitische Jihad; de financiering en bewapening van haar eigen Islamitische Revolutionaire Garde (IRGC), die nu door de VS is gebrandmerkt als terroristische organisatie; het terechtstellen van onder andere, dissidenten, homoseksuelen, religieuze minderheden, waardoor ze verantwoordelijk zijn voor meer dan de helft van alle geregistreerde executies wereldwijd; de toepassing van strikte codes van ingetogenheid op vrouwen, die gearresteerd kunnen worden alleen maar omdat ze een hijab slordig of gewoon niet dragen - een beleid dat in 2016 en 2019 werd versterkt met de rekrutering van duizenden moraalpolitieagenten; de massale arrestaties, gevangennemingen en moorden op dissidenten, mensenrechtenactivisten, religieuze minderheden en anderen, met weinig of geen bewijs en zonder legale verdediging, en het afwijzen van diplomatieke inspanningen om de vrijlating van de onschuldige Brits-Iraanse vrouw Nazanin Zaghari-Ratcliffe te bewerkstelligen, omdat haar regering weigert de internationale standaard van het dubbele burgerschap te erkennen.
Er is ook de kwestie van Irans niet aflatende haat tegen Israël, een land waarmee het niet eens een grens deelt, wat tot uitdrukking komt in de regelmatige spreekkoren zoals marg bar Isra'il, "Dood aan Israël", tijdens demonstraties of na de preken van de moskee, en in het streven om "Israël van de kaart te vegen". Daarnaast is er ook nog het diepe antisemitisme, de illegale wapensmokkel naar terroristen en de huidige aanvallen op de scheepvaart in de Golf.
Slechts enkele van de vele schendingen in binnen- en buitenland zouden al meer dan genoeg zijn om een land als pariastaat te veroordelen. De geestelijke leiders van Iran en hun vele volgelingen zijn echter trots op hun jarenlange weigering om zich aan te sluiten bij de seculiere democratische staten van het Westen. Dat was immers het doel van hun revolutie. De Ayatollah Ruhollah Khomeini en andere vooraanstaande revolutionairen werden sterk beïnvloed door de schrijver, etnograaf en cultureel commentator Jalalal Al-e Ahmad (d.d.1969).
Al-e Ahmad's bekendste werk in het Perzisch is Gharbazadegi, verschillend vertaald, als "Westerslag", "Westerficatie", of "Westerse gevallen". Daarin stelde de auteur, niet zonder rechtvaardiging, dat het importeren van westerse ideeën en culturele bezigheden - kleding, muziek, film, onderwijs en meer - de waarden van een zeer verheven beschaving aantast. De Iraanse cultuur had een lange geschiedenis: van de Ishraqi-filosofie tot de door Soefi beïnvloede poëzie (met dichters van wereldniveau zoals Hafez, Saadi en Rumi), tot de adembenemende kalligrafie, prachtige muziek, sjiitische spiritualiteit, tuinen (de eerste ter wereld en die ons het woord "paradijs", de Griekse uitspraak van de ferdows, gaven), tot de architectuur van het land in paleizen en moskeeën. Al-e Ahmad was er blijkbaar van overtuigd dat de Westerse gewoontes die cultuur bedreigden, notoir onder de verwesterende ambities van de eerste Pahlavi koning, Reza Shah, en zijn zoon, de heersende (en laatste) bezetter van de Pauwen-troon, Mohammad Reza Shah (afgezet in 1979).
Al-e Ahmad, de zoon van een geestelijke, was goed geschoold over buitenlandse cultuur en begon zijn leven als marxist, maar hij ging het Shi'isme zien als een pad om het opdringende Westen te verwerpen, en toen de Ayatollah Khomeini aan de macht kwam in januari 1979, was hij er ook van overtuigd dat alle Iraniërs overtuigd of gedwongen moesten worden tot een op religie gebaseerd alternatief voor de Westerse manieren.
Het is deze diepe overtuiging van de afstand die moet worden bewaard tussen Shi'ite Iran en de westerse wereld - gezien als een vijand op alle niveaus van het persoonlijke en nationale leven - die het regime standvastig in zijn anti-westerse prediking en activiteit houdt.
In bovenstaande lijst met vele zaken waarin de Islamitische Republiek zich negatief onderscheidt, werden ook religieuze minderheden genoemd. In juni 2019 publiceerde het Amerikaanse Ministerie van Buitenlandse Zaken een enorm rapport over internationale godsdienstvrijheid in 2018. Net als zijn voorgangers bestrijkt dit goed doordachte overzicht alle landen. Het hoofdstuk over Iran is een van de langste, niet in de laatste plaats omdat de Islamitische Republiek een bijna volledig gebrek aan godsdienstvrijheid vertoont. Het bestuderen van dit aspect van de Iraanse realiteit is veelzeggend: het toont niet alleen de hoge mate van intolerantie aan, maar ook een buitengewone kleinzieligheid. Wat, zo moet men zich afvragen, heeft het islamitische regime te vrezen van de christenen, de Bahais, de Zoroastriërs, de soefi's, de soennitische moslims of de Joden in het land? Toch is de behandeling van deze minderheden zo repressief dat het niet onredelijk lijkt om te vragen of de geestelijken bang zijn voor wat zij beschouwen als een uitdaging voor hun fantasie van zuivere islamitische identiteit.
Het "Vrijheid van Godsdienst" rapport over Iran is veel te lang om in detail samen te vatten. Het is echter waardevol om een beknopte samenvatting te citeren.. De samenvatting begint met een uitleg van de algemene gouvernementele en juridische standpunten over religieuze rechten (en het gebrek aan veel van deze rechten):
De grondwet definieert het land als een islamitische republiek en noemt de Twaalfde Ja'afari sjiitische islam als de officiële staatsgodsdienst. Het stelt dat alle wet- en regelgeving gebaseerd moet zijn op "islamitische criteria" en een officiële interpretatie van de sharia. De grondwet stelt dat burgers mensenrechten, politieke, economische en andere rechten moeten genieten, "in overeenstemming met de islamitische criteria". Het wetboek van strafrecht specificeert de doodstraf voor bekering en andere pogingen van niet-moslims om moslims te bekeren, evenals voor moharebeh ("vijandschap tegen God") en sabb al-nabi ("het beledigen van de profeet"). Volgens het wetboek van strafrecht varieert de toepassing van de doodstraf afhankelijk van de religie van zowel de dader als het slachtoffer. De wet verbiedt moslimburgers om hun geloofsovertuiging te veranderen of af te zweren. De grondwet bepaalt ook dat vijf niet-Ja'afari islamitische scholen [de vier soennitische scholen en de Shi'ite Zaydi-school] "volledig worden gerespecteerd" en een officiële status zullen krijgen op het gebied van godsdienstonderwijs en bepaalde persoonlijke zaken. De grondwet bepaalt dat Zoroastriërs, Joden en Christenen (met uitzondering van bekeerlingen uit de Islam) de enige erkende religieuze minderheden zijn die mogen aanbidden en samenlevingen vormen "binnen de grenzen van de wet."
Verder merkt het rapport het volgende op
Sinds 1999 is Iran aangewezen als "land van bijzondere zorg" (Country of Particular Concern - CPC) op grond van de International Religious Freedom Act van 1998 voor het feit dat het zich schuldig heeft gemaakt aan bijzonder ernstige schendingen van de godsdienstvrijheid of deze heeft getolereerd. Op 28 november heeft de minister van buitenlandse zaken Iran opnieuw als CPC aangewezen.
Gonabadis zijn Sjiieten die de spirituele weg van het soefisme volgen. Het aantal Gonabadi's ligt tussen de twee en vijf miljoen, wat een overdrijving kan zijn; zij worden al vele jaren vervolgd. Volgens Tara Sepehri Far van Human Rights Watch "is het soefisme zeer diep geworteld in de Iraanse cultuur. Ze zijn niet zo verschillend op de manier waarop Iraniërs de Islam in zijn beginjaren volgden". En het zijn sjiitische soefi's, geen soennitische soefi's. Waarom dan deze vervolging? Omdat ze een uitdaging zijn voor de radicale sharia-wetgevingsdoctrines van de geestelijkheid die het religieuze politieke systeem van Velayat-e Faqih (heerschappij van een theocratische islamitische regering) van Ayatollah Khomeini opleggen.
In 2006 werd een soefi-altaar in Qom afgebroken nadat Ayatollah Hossein Noori-Hamedani, de religieuze orde een "gevaar voor de islam" noemde. Saeid Golkar, een senior onderzoeker over het Iraanse beleid tijdens de Chicago Council on Global Affairs, maakte dit "gevaar" duidelijk:
De Derwisjen zijn meestal niet politiek betrokken. Hun enige politieke daad is het deelnemen aan verkiezingen en het stemmen voor hervormingsgezinden.
Er zijn miljoenen soefi-aanhangers in Iran, en zij volgen hun leider. Deze miljoenen mensen kunnen elke verkiezing beïnvloeden.
Met betrekking tot christenen vermeldt het rapport:
Volgens de statistieken van de World Christian Database zijn er ongeveer 547.000 christenen [in Iran], hoewel sommige schattingen suggereren dat er veel meer christenen zijn dan er daadwerkelijk worden gerapporteerd. Terwijl het overheids Statistisch Centrum van Iran rapporteert dat er 117.700 christenen zijn, schat Elam Ministries, een christelijke organisatie, dat er tussen de 300.000 en een miljoen christenen kunnen zijn.
Hoewel christenen in theorie een erkende en beschermde gemeenschap onder de sharia zijn, worden velen in Iran vervolgd, in het bijzonder degenen die zich van de islam bekeerd hebben, waardoor ze afvalligen zijn geworden. Volgens de islamitische wet kunnen afvalligen worden geëxecuteerd. Hoewel dit niet gebruikelijk is in Iran, komt het soms voor. De belangrijkste factor bij het aandringen op deze straf is het idee dat het verwerpen van de islam verraad is aan de staat of de gemeenschap - iets wat volledig relevant is voor de politieke islam. Een van de belangrijkste leiders van de soennitische islam, sjeik Yusuf al-Qaradawi, legde het in 2013 op televisie uit:
"Als zij [moslims] zich hadden ontdaan van de straf voor afvalligheid, zou de islam vandaag de dag niet meer bestaan."
In Iran zijn de christelijke rechten beperkt:
De autoriteiten kunnen een kerk sluiten en de leiders ervan arresteren als kerkgangers zich niet laten registreren of niet-geregistreerde personen de diensten bijwonen. Individuen die zich tot het christendom bekeren worden niet als christen erkend in de wet. Zij mogen zich niet registreren en hebben niet dezelfde rechten als erkende leden van christelijke gemeenschappen.
Hoe moeilijk het leven van christenen in Iran ook kan zijn, de benarde toestand van de inheemse Baha'i-gemeenschap is al vele decennia een van de ergste voorbeelden van religieuze vervolging in de moderne wereld. De Baha'is (die in de 19e eeuw in Iran verschenen) zijn niet-politieke gelovigen in de wereldvrede, de broederschap van de mens, de afschaffing van vooroordelen, de gelijkheid van de seksen en de eenheid van religies. Ze vormen geen enkele bedreiging. Maar ze worden nu, net als veertig jaar geleden, onophoudelijk lastig gevallen door het regime.
Na de revolutie van 1979 werden één voor één alle heilige plaatsen van de religie systematisch afgebroken. Hun begraafplaatsen (ontworpen als tuinen) zijn bijna allemaal gebulldozerd en de lijken opgegraven. Op één van die begraafplaatsen, in Shiraz, bevonden zich de lichamen van negen Baha'i-vrouwen en een zeventienjarig meisje, die allen in 1983 werden opgehangen voor het onderwijzen van zedelijkheidslessen aan kinderen en die allemaal weigerden hun geloof te verloochenen. Meer dan 950 lichamen werden opgegraven en weggegooid.
Bedrijven zijn gesloten zonder compensatie; Bahaise jongeren wordt de toegang tot hoger onderwijs verboden; "voordelen in het pensioenstelsel" zijn aan oudere gelovigen ontzegd; honderden mensen zijn alleen al vanwege hun geloof gevangen gezet; velen zijn vermoord; Bahai- eigendommen zijn het slachtoffer geworden van brandstichting en sinds 2013 is deze vervolging toegenomen in plaats van afgenomen. Volgens een verslag van de Bahai International Community:
De situatie van de Bahais is niet veranderd sinds het aan de macht komen van president Hassan Rouhani in augustus 2013, ondanks zijn beloften om een einde te maken aan de religieuze discriminatie. Sinds zijn inauguratie zijn er minstens 283 Bahais gearresteerd, duizenden mensen hebben geen toegang meer tot hoger onderwijs en er zijn minstens 645 economische onderdrukkingsacties geweest, variërend van intimidatie en dreigementen tegen Bahai-bedrijven tot hun sluiting door de autoriteiten. Meer dan 26.000 stukken aan anti-Bahai-propaganda zijn verspreid in de Iraanse media tijdens de regering van president Rouhani.
Omdat de Bahais hun World Center in Haifa en buiten Akko in Israël hebben, het land dat het meest wordt gehaat door het regime, dient dit alleen al om gelovigen te veroordelen als agenten van anti-Iraanse spionage en inmenging.
Gedurende de afgelopen veertig jaar hebben de VN, en regeringen waaronder de VS en de Europese Unie, het Europees Parlement, en stichtingen zoals Human Rights Watch, en Amnesty International, alsmede de internationale gemeenschap herhaaldelijk de Iraanse regering veroordeeld voor haar vervolging van de Bahais in het land, maar nog steeds is het regime niet één keer afgeweken van haar vastberadenheid om deze vreedzame gemeenschap te wurgen. De protesten hebben soms zelfs geleid tot een intensivering van de vervolging.
Al deze religieuze discriminatie en vervolging, die zelfs de protesten van de hoogste instanties ter wereld weerstaan, is een nog sterkere indicatie van de vastberadenheid van Iran om het Westen en haar waarden te trotseren, en haar oproepen tot mensenrechten, wat slechts een teken van de zwakte is van de democratieën en de corruptie van de gharbzadegi (Westerslag). Het is tijd dat er een einde komt aan die vooringenomenheid - niet door oorlog, maar door steun voor het Iraanse volk dat wanhopig zijn eigen vrijheid wil. Een regime dat de normen van godsdienstvrijheid zo wreed kan verwerpen, is geen respect waard. Het Iraanse volk dat al die jaren voor zijn vrijheid heeft gevochten, verdient onze onmiddellijke hulp.
Denis MacEoin is gepromoveerd aan de universiteiten van Edinburgh en Cambridge in Perzische en Perzische/Iraanse studies. Hij is een internationale autoriteit op het gebied van de Bahai-godsdienst en een Onderscheiden Senior Onderzoeker van het Gatestone Institute in New York.